Fransada "müsəlman səslərinin ardınca qaçmaq" diskursu solçu partiyaları və Fələstin məsələsində həmrəyliyi hədəf alan media və siyasi çərçivəyə çevrilib; müsəlmanlar müzakirələrdə səsləri eşidilməyən şübhəli blok kimi təqdim olunurlar.
Fransada "müsəlman səslərinin ardınca qaçmaq" ifadəsi müvəqqəti seçki termini olmaqdan çıxıb və solçu, radikal sol partiyaları, xüsusən də La France Insoumise (France Insoumise)-i islamofobik kontekstdə çərçivəyə salmaq üçün istifadə edilən daimi bir vasitəyə çevrilib.
Bu yanaşma tez-tez "siyasi təhlil" və ya "sosioloji oxu" kimi təqdim olunsa da, etik mühakiməyə və irqçi istinadlara çevrilir: müsəlmanlar monolit blok kimi qəbul edilir, ekstremist ritorikaya həssasdırlar və Fələstin məsələsində demək olar ki, təbii olaraq qərəzlidirlər, hətta dolayı yolla "antisemit" kimi təsvir olunurlar. Bu çərçivədə sinif və sosial fərqlər nəzərə alınmır, fərdi təcrübələr kiçildilir və müsəlmanlar vətəndaş kimliyindən "şübhəli kütlə" mövqeyinə keçirlər.
Dekabr ayında geniş şəkildə ictimailəşən bir hadisədə, solçu parlament üzvünün iştirak etdiyi antisemitizmlə bağlı müzakirə zamanı France Info-da jurnalistin şərhi - "müsəlman səslərini almaq da belədir" - bunun sadəcə dil səhvi deyil, əksinə qərəzli medianın açıq təzahürü olduğunu göstərir. Burada antisemitizm və müsəlman kimliyi arasında lazımsız bir əlaqə qurulur; müsəlmanlar dolayı yolla şübhə altına alınır.
Son illərdə İsrailin Qəzzaya hücumlarından sonra xalq həmrəyliyinin artması ilə Fələstin hüquqlarını dəstəkləyən hər bir mövqe onun "siyasi öhdəlik, yoxsa seçki taktikası" olub-olmadığı sualı ilə ölçülür. Bu yanaşma həm solçu hərəkatların legitimliyini şübhə altına alır, həm də müsəlmanları etnik/məzhəb bloku kimi yenidən mövqeləndirir. Beləliklə, siyasi məzmun arxa plana keçir; əsas sual artıq "partiya nə deyir?" deyil, "hansı qrupu qazanmaq istəyir?" sualıdır. Media və seçki sosiologiyası bir növ bazar oyununa çevrilir; işğal və müharibə ilə bağlı əsl siyasi mövqe arxa plana keçir.
Bu çərçivə nadir hallarda digər məsələlərə tətbiq olunur. İfrat sağçılar "təhlükəsizlik" və ya "miqrasiya" kimi məsələləri qaldırdıqda, eyni şübhə seçicilərə də tətbiq edilmir. Dövlət başçıları xarici siyasət yönümlü kampaniyalar apardıqda belə, onlar ümumiyyətlə "seçiciləri manipulyasiya etməkdə" ittiham olunmurlar. Lakin, Fələstin məsələsi, antiislamofobiya müzakirəsi və yoxsul məhəllələrin təmsil olunması məsələsinə gəldikdə, media və siyasi dairələr tərəfindən simvolik cəza mexanizmi işə salınır.
Bu mexanizm üç əsas fərziyyəyə əsaslanır: Birincisi, yoxsul məhəllələr tək bir kateqoriyaya endirilir: "Müsəlman şəhərətrafı əraziləri". İkincisi, Fələstin məsələsi media qurumlarını insan hüquqlarına əsaslanan perspektivdən uzaqlaşdıraraq "mütləq müsəlman məsələsi" kimi qəbul edilir. Üçüncüsü, müsəlmanların antisemitizmə meylli olduqları nəzərdə tutulur; buna görə də onlara yönəlmiş hər hansı bir müzakirə şübhəli hesab olunur.
Bu tendensiya sadəcə fərdi dəyişiklik deyil, yazılı mətbuatda aydın şəkildə görünən sistematik bir dinamikadır. Sağçı qəzetlərdən həftəlik jurnallara və ifrat sağçı platformalara qədər "müsəlman səsləri" reallığı mütləq bir qətilik kimi təqdim olunur, "şəhərətrafı ərazilərin İsrail əleyhinə olduğu" və "solların bu qrupa təsir göstərməyə çalışdığı" fərziyyələri ilə. Bu təkrarlanan hekayələr, demək olar ki, sübut olunmamış faktlara çevrilir. Lakin müsəlmanlar çox vaxt müzakirədən kənarda qalırlar; mövzu özləri olsalar da, səsləri eşidilmir. Hesabatlar, məqalələr və fikir yazıları onları blok kimi təqdim edir, lakin onlara fərdi fikirlərini ifadə etməyə icazə verilmir. Bu buraxılma qorxu diskursunun davam etməsi üçün vacibdir, çünki qorxu onlar danışanda effektiv şəkildə işləmir.
Bu diskurs təkcə müsəlmanları obyektivləşdirməklə kifayətlənmir, həm də siyasi mənzərəni sərt bir tənliyə uyğun olaraq yenidən formalaşdırır: Fələstin haqqında danışanlar şübhəli, İslamofobiyaya qarşı çıxanlar cinayətkar, yoxsul məhəllələri təmsil edənlər isə "məzhəb səs ovçuları" kimi qəbul edilir.
Fransada müsəlman səsləri necə müzakirə mövzusuna çevrildi?
Fransada "müsəlman səslərinin ardınca qaçmaq" diskursu solçu partiyaları və Fələstin məsələsində həmrəyliyi hədəf alan media və siyasi çərçivəyə çevrilib; müsəlmanlar müzakirələrdə səsləri eşidilməyən şübhəli blok kimi təqdim olunurlar.
Fransada "müsəlman səslərinin ardınca qaçmaq" ifadəsi müvəqqəti seçki termini olmaqdan çıxıb və solçu, radikal sol partiyaları, xüsusən də La France Insoumise (France Insoumise)-i islamofobik kontekstdə çərçivəyə salmaq üçün istifadə edilən daimi bir vasitəyə çevrilib.
Bu yanaşma tez-tez "siyasi təhlil" və ya "sosioloji oxu" kimi təqdim olunsa da, etik mühakiməyə və irqçi istinadlara çevrilir: müsəlmanlar monolit blok kimi qəbul edilir, ekstremist ritorikaya həssasdırlar və Fələstin məsələsində demək olar ki, təbii olaraq qərəzlidirlər, hətta dolayı yolla "antisemit" kimi təsvir olunurlar. Bu çərçivədə sinif və sosial fərqlər nəzərə alınmır, fərdi təcrübələr kiçildilir və müsəlmanlar vətəndaş kimliyindən "şübhəli kütlə" mövqeyinə keçirlər.
Dekabr ayında geniş şəkildə ictimailəşən bir hadisədə, solçu parlament üzvünün iştirak etdiyi antisemitizmlə bağlı müzakirə zamanı France Info-da jurnalistin şərhi - "müsəlman səslərini almaq da belədir" - bunun sadəcə dil səhvi deyil, əksinə qərəzli medianın açıq təzahürü olduğunu göstərir. Burada antisemitizm və müsəlman kimliyi arasında lazımsız bir əlaqə qurulur; müsəlmanlar dolayı yolla şübhə altına alınır.
Son illərdə İsrailin Qəzzaya hücumlarından sonra xalq həmrəyliyinin artması ilə Fələstin hüquqlarını dəstəkləyən hər bir mövqe onun "siyasi öhdəlik, yoxsa seçki taktikası" olub-olmadığı sualı ilə ölçülür. Bu yanaşma həm solçu hərəkatların legitimliyini şübhə altına alır, həm də müsəlmanları etnik/məzhəb bloku kimi yenidən mövqeləndirir. Beləliklə, siyasi məzmun arxa plana keçir; əsas sual artıq "partiya nə deyir?" deyil, "hansı qrupu qazanmaq istəyir?" sualıdır. Media və seçki sosiologiyası bir növ bazar oyununa çevrilir; işğal və müharibə ilə bağlı əsl siyasi mövqe arxa plana keçir.
Bu çərçivə nadir hallarda digər məsələlərə tətbiq olunur. İfrat sağçılar "təhlükəsizlik" və ya "miqrasiya" kimi məsələləri qaldırdıqda, eyni şübhə seçicilərə də tətbiq edilmir. Dövlət başçıları xarici siyasət yönümlü kampaniyalar apardıqda belə, onlar ümumiyyətlə "seçiciləri manipulyasiya etməkdə" ittiham olunmurlar. Lakin, Fələstin məsələsi, antiislamofobiya müzakirəsi və yoxsul məhəllələrin təmsil olunması məsələsinə gəldikdə, media və siyasi dairələr tərəfindən simvolik cəza mexanizmi işə salınır.
Bu mexanizm üç əsas fərziyyəyə əsaslanır: Birincisi, yoxsul məhəllələr tək bir kateqoriyaya endirilir: "Müsəlman şəhərətrafı əraziləri". İkincisi, Fələstin məsələsi media qurumlarını insan hüquqlarına əsaslanan perspektivdən uzaqlaşdıraraq "mütləq müsəlman məsələsi" kimi qəbul edilir. Üçüncüsü, müsəlmanların antisemitizmə meylli olduqları nəzərdə tutulur; buna görə də onlara yönəlmiş hər hansı bir müzakirə şübhəli hesab olunur.
Bu tendensiya sadəcə fərdi dəyişiklik deyil, yazılı mətbuatda aydın şəkildə görünən sistematik bir dinamikadır. Sağçı qəzetlərdən həftəlik jurnallara və ifrat sağçı platformalara qədər "müsəlman səsləri" reallığı mütləq bir qətilik kimi təqdim olunur, "şəhərətrafı ərazilərin İsrail əleyhinə olduğu" və "solların bu qrupa təsir göstərməyə çalışdığı" fərziyyələri ilə. Bu təkrarlanan hekayələr, demək olar ki, sübut olunmamış faktlara çevrilir. Lakin müsəlmanlar çox vaxt müzakirədən kənarda qalırlar; mövzu özləri olsalar da, səsləri eşidilmir. Hesabatlar, məqalələr və fikir yazıları onları blok kimi təqdim edir, lakin onlara fərdi fikirlərini ifadə etməyə icazə verilmir. Bu buraxılma qorxu diskursunun davam etməsi üçün vacibdir, çünki qorxu onlar danışanda effektiv şəkildə işləmir.
Bu diskurs təkcə müsəlmanları obyektivləşdirməklə kifayətlənmir, həm də siyasi mənzərəni sərt bir tənliyə uyğun olaraq yenidən formalaşdırır: Fələstin haqqında danışanlar şübhəli, İslamofobiyaya qarşı çıxanlar cinayətkar, yoxsul məhəllələri təmsil edənlər isə "məzhəb səs ovçuları" kimi qəbul edilir.